比如美国的郝大维、安乐哲这些学者，就提出这样一些看法。
如果从超越的层面上说，那么，天便是天德、天道，也可以说是性即诚，这是虚中之实，具有价值意义。[19] 大心说的核心是体天下之物。
易谓‘穷神知化，乃德盛仁熟之致，非智力能强也。仁者人也，当辨其人之所谓人。人与动植之类已是大分不齐，于其类中又极有不齐。它不只是生物学上所说的生，即纯粹自然进化意义上的生，而且是道德进化意义上的生，也就是儒家所说的善。儒者也讲真际本体，也讲虚，但儒者所讲是有真实内容的，有实际意义的，其实际意义就是诚，就是天德，而天德之诚是能够通过人的明而达到的。
在儒家哲学中，人与万物的关系是感应关系，人的生命与万物是息息相关的，体验活动正表示了这种息息相关性。以天德为吾人之性，就说明天地自然界是吾人的价值之源。[6]《四书集注·论语集注卷七》。
在总共一万三千余字的竹简中，关于孝、爱父、爱亲讲了这么多，除了《论语》《孟子》和《孝经》之外，在现有先秦文献中是少见的。人与动物本来就是属于自然界中同一个大家族中的不同族系，因而有共同的一面。另一些哲学家如赖欣巴哈则认为，良心是一种愿望或意愿，而且与道德伦理相联系。[28] 这虽然是科学与情感二分法的西方传统看法，但他对情感的意义和作用却给予了充分的肯定，良心其实就是这样的情感。
[33] 弗洛姆：《为自己的人》，三联书店1993年版。在关于科学与价值的讨论中，他坚持科学是理性的，价值是情感的，自称在科学上是一个死不悔改的理性主义者，但在价值问题上却决不否定情感的作用。
反过来，要讨论人的存在及其意义、价值等重要问题，必须从情感出发，从情感开始。《论语》中有孔子同叶公的一段对话。既然已经放失即丧失了良心，就要收回来，这就叫收放心。在孟子看来，瞽瞍既然犯了杀人罪，就只有将其逮捕，这真是罪有应得、无可如何了。
它具有一种情感的性质，因为它是对我们整个人格的反应，而不仅仅是对我们精神的反应。从历史角度而言，孔子时代是比较自由的，比如在情与法之间可以选择，不像后来的专制社会，忠孝不能两全时，只能有一种选择，不能有两种选择。[24] 总之，在罗索这样的哲学家看来，良心是一种心理恐惧，这种恐惧是同因犯罪而被惩罚或其他某种担心联系在一起的。如果说有什么不同的话，那就是《性自命出》进一步明确地提出了价值判断，情是好的，凡有真情实感的人，是可信赖的。
但这种直接呈现于意识中的正义感，只和良心相联系，而这所谓良心，就是人的自我认识，更确切地说，是对于他个人的意志的认识。从这里很可能引申出另一个问题，即所谓情大于法，还是法大于情的问题。
也有一些哲学家把良心说成是假设、意愿或恐惧等等。但是，儒家始终关注人的存在问题，由此出发建立人的意义世界与价值世界，这又是非常难得而又可贵的。
正是这一点，使人有某种选择的自由，在孔子所说的情况下，父子可以互相隐瞒，在孟子所说的情况下，可以放弃最高权力而实现自己的心愿，也就是实现自己的自由。一方面，道德向为一种社会制度，类似于法律。[13]《郭店楚墓竹简》，第181页。[27] 尽管罗素所说的本心具有个人性、私人性，但他对良心的理解却有正面的意义，这里所说的良心就是指情感而言的。总之，孔子讨论的问题，与其说是情与法的关系问题，不如说是自由选择的问题，他所关心的是人的存在问题，而不是社会制度问题。这压根儿不是一个知识论证或证明的问题。
在我们看来，这后者更为重要，它所涉及的不仅是事实问题，而且是价值问题，情感就是为价值提供支持的，因此是可贵的。特别值得重视的是，《语丛三》还提出：父孝子爱，非有为也。
人固然有动物性的情绪、情感这一面，但人之所以为人，还在于人有不同于动物的高级情感，对此，孟子进行过论述。孔子并不像现代存在主义者那样，主张人是自由的，人的自由便是选择的自由，但是有一点是相近或相同的，这就是人要为自己的行为负责。
其次，从康德到现代西方哲学，发生了很大的变化和分化，其中，现代分析哲学（艾耶尔、卡尔纳普等人为代表）批判了康德的形而上学，却提出了情感主义伦理学。它说：凡人情为可悦也。
至于为什么会丧失，按孟子所说，有多方面的原因，其中一个重要原因，就是受到各种伤害，包括自己对自己的伤害。在情与法的冲突中，孔子选择了情，他当然是负责的，正如朱熹注中所说：父子相隐，天理人情之至也。然则舜如之何？ 曰：舜视弃天下犹弃敝屣也。另一方面，道德向为个人良心之事。
这说明先秦时期父子之情是大于君臣之义的。在叔本华看来，只有意志是内在的、本质的，是自在之物。
[8] 不当天子之后，他可以偷偷地背负着父亲逃走，沿海边住下来，终其生享受天伦之乐，忘掉做天子这回事。这是儒家的传统（现代新儒家例外）。
这所谓未之为，是指什么样的为，文章作者并没有说，但从上下文义来看，显然是指按真情而为。首先，康德本人虽然提出了道德情感的问题，但由于西方长期以来形成的情感与理性相分离的传统（康德并未克服这一传统），使他在建立理性主义的道德哲学即道德形上学时，又将道德情感排除在道德理性之外，认为道德情感只是心理的、经验的，不能成为道德形上学的基础。
在前一情形中，道德为权力器械之一部分。目之于色也，有同美焉[22]。但另方面又认为，人与动物之间的那一点差别，正是人之所以为人的本质所在。道家老子用婴儿比喻人所达到的最高境界——道的境界，提出复归于婴儿、复归于无极、复归于朴等哲学命题[2]，把婴儿同无极、朴等相比较，还提出人要如同婴儿那样生活，这显然是指人的存在状态而言的。
苟以其情，虽过不恶，如果出于真情，即使有过，也不为恶，过失和罪恶是有区别的。与动物相比，人属于同一个类，而犬马之与我不同类也[20]，作为同一类的人，都具有一些相同的情感，在这一点上，普通人和圣人之间并无区别，圣人也有普通人所具有的情感，普通人也可以成为圣人，因为圣人与我同类者。
耳之于声也，有同听焉。孟子所谓悦理义之悦，即是情感体验活动，而所谓理义，也可以说成是正义，它确实是直接呈现于意识中的，但必须是在情感活动中呈现的，这里如果说有认识的话，那只能是存在认识，即正义感的自我呈现，这同悦的情感体验是不能分的。
最后，人要成为真实的人的存在，这就需要有人的真实情感，这种真实情感是人所本有的。类似于法律之一种名为‘绝对（positive）道德，另一种则可名为‘本心（personal）道德。
